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警惕『去书法化』
来源类型：论文 | 年份：— | 出处：2015警惕去书法化.md
徐建融
最近，有专家发表『书法是文化不是技术』 的观点，在书法界引起相当反响。它的意思就是，学习书法，不应该把精力用在永字八法、间架结构、提按顿挫等技术的苦练上，而应用在研读中外哲学、史学、文学等文化上。其实这一观点并不新鲜。很早以前，美术界的专家便提倡『绘画是文化不是技术』。于是，丢弃了技 术，要有文化——这个文化，可以通过『研究』《周易》、老庄、佛教、黑格尔、海德格尔而获得——现成品、装置、行为、观念艺术等等，迅速地成为美术界的创新景观，致使人发出『绘画死亡了』之叹！更早的时候，科技界的领导也倡导『科学技术是思想不是技术』，思想红了，什么奇迹都可以创造出来，思想不红，技术再过硬，不过是白专，什么奇迹也创造不出。
笼统地讲，社会上的分工，三百六十行，从 虚的一面讲，每一行都是文化，农业不也是文化吗？工业不也是文化吗？体育不也是文化吗？军事不也是文化吗？『书法是文化不是技术』是什么意思呢？难道农业、工业、体育、军事等等，在是文化的同时还是技术，只有书法只是文化而不是技术吗？
从实的一面讲，每一行又都是技术，农业之所以不同于工业，体育之所以不同于军事，根本上并不是因为它们都是文化，而是因为它们都是技术。文化是共通的，所谓『万物理相通』，技术是各个不同的，所谓『术业有专攻』。书法之所以不同于绘画、不同于诗歌、不同于小说、不同于音乐、不同于舞蹈、不同于跳高，不正是因为技术的不同吗？
文化是什么？好比水果。苹果是水果，葡萄是水果，桃子是水果，橘子是水果，香蕉是水果。苹果、葡萄、桃子、橘子、香蕉等等，好比不同的『技术』而成为共同的水果。说『书法是文化而不是技术』，好比有一种具体的水果，它『是水果而不是具体的水果』，世界上有这样的一种水果吗？ 那么社会的分工中，有没有一种分工只是文化而不是技术呢？个别都可以是一般，不能说白马不是 马；一般却不能等同于个别，不能说马就是白马。
强调文化当然是对的，就像强调思想的红也是必要的，这是各个行业的前提。不仅书法要强调文化，农业、工业……各行各业无不需要强调文化。但什么是文化？做好本职工作，服务社会大众，是最根本的文化，我们称作文化素质。而致力于本职专业的技术过硬，在书法便是致力于书法技术的过硬，才能做好服务社会大众的本职工作，体认文化的素质。文化当然也包括了文化的知识，不同的知识就是不同的技术。文化的素质，只有有和没有之分，没有多和少之别。文化的知识，没有有和没有之分只有多和少、这个和那个之别。有文化素 质的人，文化知识越多，越能致力于过硬本职的专业技术，从而做好服务社会大众的本职工作。没有文化素质的人，文化知识越多，越是否定本职的专业技术，从而也就难以做好服务社会大众的本职工作。所以，认为并倡导『书法是文化而不是技术』的观点者，恰恰证明了他是没有文化素质的。他所讲的『文化』，不过是文化知识，而且是专业外的文化知识；而否定了技术的专业知识，再多专业之外的文化知识，也无助于做好本职工作，做不好本职工作，又怎么服务社会大众？
所以，真正有文化的人，当然，首先是有文化素质的人，不论从事哪一个行业，都一定非常看重本职行业的专业技术。包括历史上那些有成就的书法家，不仅有文化，当然首先是文化的素质，更有过硬的技术。池水尽墨、退笔成冢、日课不懈，何尝轻视技术？传世的历代名作中，哪一件不是以超群的技术体现了先进的文化？
光从文化知识来认识文化，尤其是从专业外的文化知识来认识文化，这是对文化的曲解。用否定技术来强调文化(实际上是专业知识之外的文化 知识)，恰恰是败坏文化素质、败坏文化。好几年之前，刘翔连续拿到一百米跨栏冠军，在全国引起广泛影响，尤其是青少年中出现了大批粉丝。有专家出来表示青年学生要以学习为主做一个有 文化的人，而刘翔是没有文化的，不应该作为青年人的偶像云云。刘翔当然没有出来作什么辩白，照样埋头苦练他的技术。已退役的王军霞则在电视上表示，我们从小就投入到艰苦的专业训练，没有时间好好读书，所以没有文化，这是事实。我们不要求大家把我们当作偶像，但也不要因为我们没有文化而看不起我们。云云。其实，刘翔们也是有文化的。文化，不仅仅是教育专家眼中的数理化、语外史，不仅仅是书画专家眼中的经史哲、文诗书，体育本身也是文化，绘画本身也是文化，书法本身也是文化，包括种地本身也是文化。刘翔们、敦煌 画工们、晋唐写经者们，没有高考状元的文化，没有董其昌们的文化，没有徐青藤们的文化，但是高考状元、董其昌、徐青藤们同样没有他们的文化。这是讲文化的知识只有多和少、这个和那个的不同，不能以多为有，少为没有，以这个为有，那个为没有。再从文化的素质，刘翔们、敦煌画工们，致力于过硬专业技术，做好本职工作，创造出了令世人瞩目的成绩，为国争光，这当然更是有文化。大量奉献了青春、损伤了身体、连铜牌也拿不到的运动员，同样为体育事业、为体育文化做出了贡献。这是讲文化的素质，只有有和没有，没有多和少的不同，不能以文化知识的少，斥有文化素质的人为没有文化。负心多是读书人，则虽然有文化知识，恰恰没有文化素质。
世上有没有只是文化而不是技术的东西呢？ 当然有的，毛泽东思想、孔孟之道等当然是文化而不是技术。但即便如此，它们可以指导技术，包括军事、经济、打乒乓、种地、艺术。虽然可以指导技术，但仍不能取代技术。怎样打好乒乓球，归结到学好『老三篇』，实际上是用『老三篇』指导并提升了打乒乓的技术。但像王楠，没有学好『老三篇』，以她的文化素质提升了打乒乓的技术，同样也可以打好乒乓球。三百六十行，做好本职工作根本在技术过硬。有没有只是文化而不是技术，而且这个文化没法指导技术的东西呢？当然也有，就是今天的书画理论界，而且似乎只限于书画理论的专家们所倡导的各种创新理论，它是真正不能指导技术提升的『纯文化』。
开公交车当然也要有文化，这个文化是什么？ 论素质，就是做好本职的敬业精神；论知识，就是开车的技术。但专家们所认为这些都不是文化，文史哲才是文化。那么，让一位没有驾驶技术的中文系教授来开车怎么样？你不是说开车是文化不是技术吗？他正好有你们所倡导的文化，不具备你们所 否定的技术。
专家当然要自辩：我们说的『书法是文化不是技术』，并没有说其他行业是文化不是技术，在其他行业，只有文化没有技术是不行的，只有书法这个行业，有技术没有文化不行，有技术有文化也不行，只有有文化没有技术才行。那么，今天大学里文史哲的教授，从来没练过毛笔写字的技术，只会钢笔写字，电脑打字，没有技术了吧？他们是教授，而且是博导，有文化了吧？难道他们的书法就超过历代在技术上下过大功夫的王羲之、苏东坡？王羲之、苏东坡写得好，还是因为他们有文化呀！不错，他们是有文化，不仅有敬业的文化素质，更有博洽的文化知识，但这一切文化，不正是落实到了刻苦训练而过硬的技术之上才使书法写好的吗？不落实在刻苦训练过硬的技术，难道也能写好吗？他们的书法作品是文化，但这种文化不正是通过高超的技术而体现出来的吗？
一言以蔽之，书法是文化，更是技术。文化是虚的，技术是实的，虚的必须落实到实的才能发生作用，技术必须过硬才能成为文化。不同的书家，或因文化而提升了技术，并且过硬了技术而使书法成为文化；或因技术的苦练而进于道，并因『技进于道』而使书法成为文化。
毛主席告诉我们：放诸四海而皆准的马克思主义，如果不落实在中国革命的具体实践上，就是没用的。无疑，毛主席强调『实践论』的『技术』乃至『经验』，并不是否定马克思主义的『文化』。而那些从苏联归国的领导人，抽空了中国革命具体实践的『技术』，也绝不是真正的肯定马克思主义的『文化』。苏较也有类似的讲法：『虽然，有道有艺。有道无艺，物虽形于心，而不形于手。』『道』相当于专家所讲的『文化』，『艺』相当于专家所讲的『技术』。 文化之于三百六十行的技术，包括之于书法的技术应该也不是例外。
曾读过林岫先生谈书法与文化的一段文字，她认为，书法的文化有三，第一也是最根本的是『磨练技能』；第二是『涵养文化』；第三是 『完善人品』。
『技能』也即是笔法、结字、章法的技术。技术即是文化，属于书法的专业文化知识。它是书法之所以是书法，并区别于其他文化形式的根本。
『涵养文化』的『文化』，是指书法专业文化知识之外的其他文化知识，主要是文史、诗词包括小学、训诂等等。有了这些，可以使技术的文化更有书卷气。
『完善人品』也即文化的素质，人品不是有和没有的问题。人人都有人品，无非为人还是为己的区别。完善人品，就是要求书法家具有服务社会的奉献精神，而要做到更好地服务社会，就需要有『磨练技能』、『涵养文化』的敬业精神。对于书法家，只有具备了过硬的技术，又有书法专业之外的文化知识的涵养，才能提升技术，把书法写好，才能更好地服务社会大众。所以，完善人品并不是空喊喊而已的，要把它落实在磨练技能、涵养文化的行动上。
苹果如果不是具体的某一种水果，它就不成为抽象的水果。书法如果不具备专业的技术，它就不能成为抽象的文化。抽象的文化，乃是由一个个具体的文化所统合而成，而每一个具体的文化，根本在于它专业技术的文化知识。
附带需要指出，『书法是文化不是技术』的实质，即 『文革』中「 xx 是政治思想不是技术』的翻版。今天的书画篆刻界，「绘画是文化不是技术 』的观点最为画家们所接受．于是，绘画的边界被打破了，不是绘画成了最大的绘画——艺术；『书法是文化不是技术』的观点市场略小，所以．「现代书风 』 、「流行书风」等等不能风靡书坛；『 篆刻是文化不是技术 』的观点，在篆刻界最不被认同，所以，篆刻艺术仍保有它的专业性。固然，近亲繁殖，其种不衍。但远亲杂交，其种灭绝，如狮虎兽、虎狮兽等等便是。以『文化」否定『技术』，实际上是以专业文化知识之外其他学科的文化知识来否定专业文化，其后果是什么呢？在闻一多《 诗的格律 》（谈做旧体诗要不要旧体诗的技术）、《先拉飞主义》（谈绘画对诗在技术上的借鉴问题）、《 字与画 》（谈绘画与书法在技术上的借鉴问题）、 《 论形体 》（同上）、《 匡斋谈艺 》（同上）等论文中讲得非常清楚。不同的文化形式，之所以不同，根本在于技术的不同，取消了本专业的技术，用其他学科的 『 文化 』（实际上正是这些学科的技术）来从事本专业，在为本专业推动大跨度震聋发聩之创新的同时，更可能引起本专业的消亡。 是谓『去书法化 』 。
『 去书法化 』 的本质是什么呢？就是 『去中国化』 。二者是互为因果的。
什么是 『中国文化』 ？传统文化不是中国文化，西方文化才是 『 中国文化 』 的方向。
在 『 传统文化 』中，书法不是文化，文史诗词才是文化。自然，作为传统文化形式之一的书法，也就不应以书法为自己的文化，而应以文史诗词为自己的文化。当一个专业，都不以自己的本职为文化，而以其他的学科为文化， 『 去本职化 』 ， 『 去专业化 』，那么『中国文化』不以自己的传统文化为文化，而以西方文化为文化， 『去中国化』的和平演变大业，不就实现了吗？中国文化的建设不要中国自己的文化而要代之以中国之外的文化（主要是西方文化），书法文化、绘画文化的建设不要书画自己的文化而要代之以书画之外的文化（主要是文史诗词文化），在道理上是相通的，在实践中是互为推动、互为落实的。
方介堪论印有言：『法度乃艺术之起点，境界为艺术之生命。』境界之高低，虚而言之，在印外的文化修养，实而言之，正在篆刻的法度即技术。『前人谓摩习法书法绘可「以法致道」，道太抽象，然正在具体可捉摸之法度中，起码是掌握了法度即去得道已不远。』所以本职的专业技术，正是实的文化；专业外的其他文化修养，是亦虚亦实的文化；而任何专业都需要的人品、思想等文化素质，则是虚的文化。实的文化，保证了绘画之为绘画而不为书法、篆刻，书法之为
书法而不为绘画、篆刻，篆刻之为篆刻而不为绘画、书法，当然更不为打兵乓和跳高、开车和征战。亦虚亦实的文化，在绘画可以保证绘画境界的提升，在书法可以保证书法境界的提升，在篆刻可以保证篆刻境界的提升，等等。虚的文化则保证了各行各业的从事者能扎实本专业的实的文化，并能把亦虚亦实的文化落实到提升本专业实 的文化的境界。离开了诗律的精严，『功夫在诗外』便是一句空话，正如离开了『专』，『红』也只是一句空话。鲁迅所说不要做『空头艺术家』，道理正在于此。
『书法是文化不是技术』的高论，是对弘 一法师『宁可书以人传，不可人以书传』误读的与时俱进。『人』就是文化，『书』就是技术， 书法家的专业技术差一点，没关系，只要他有丰沛的书外文化知识，他的书法就是传世的好书法。书法家的专业技术虽然过硬扎实，但他的书外文化知识不丰沛，他的书法就是不能传世的差书法。这一误读的逻辑是当时红与专、政治标准与艺术标准的第一、第二关系。即使如此，也只是就重要性而言，文化重要，技术不重要，政治
重要，艺术不重要；而不是就必要性而言，只要文化，不要技术，只要政治，不要艺术——尽管在实践的执行中，往往把第一当作了只要，而把第二当作了不要。至于弘一的原意，我多次提到过，他是对福建某佛学院的和尚所作『怎样写字』的演讲，而不是对书法家所作『怎样写字』的演讲。他认为，社会有分工，术业有专攻，作为和尚，应该把主要精力用于钻研佛法上，而不是专业之外的书法上。放松了佛法，全力钻研书法，即使人家说某某寺院有一个和尚书法写得非常好，称他是个高僧，即『人以书传』，这是很可耻的。而书法写得不怎么样，佛法的研究精深广大，成为高僧大德，人们也会附带看重他的书 法，这就是『书以人传』。那么，把这样的逻辑用来针对书法家，岂不意味着作为书法家，应该把主要精力用于钻研书法，而不是专业之外的文化？放松了书法的训练，全力钻研书外的文化知识，即使人家说某某书法家精通文史诗词，称他是个大书家，即『书以人传』，实际上书法写得不怎么样，这是很可耻的。而文史诗词的书外文化平平其成就根本进不了文学史、哲学史但书法的技术过硬，成为大书家，人们也会附带看 重他的文史诗词，这就是『人以书传』。可见， 对和尚的真理，对书家恰是谬误！
二〇一〇年南非世界杯期间，有媒体报道：『我们的足球官员密切关注着朝鲜队的比赛，希望从中获取(精神力量的)经验。其实，在讲大道理、强调精神作用这方面，我们有他人无法比拟的经验，根本用不着拿别人做参照。我们还是先学会踢球再说吧！』中国足球的振兴如此，中国书画的振兴何尝不是如此？
这里再强调一下，什么是文化？人类文明的一切行为、活动都是文化，而具体包含了两层意思。一是素质，又称文化素质或人品，这是任何事业行为都需要的，共同的。二是技术，又称文化知识，这是不同的专业行为各各不同的。作为技术的文化知识，又有专业之内与专业之外之分，『画之本法』、『书之本法』是专业技术、专业知识；『画 外功夫』、『书外功夫』是专业外的技术、专业外的知识二者需要互为借鉴，但必须立足于专业技术来借鉴专业外的知识，而不是用专业外的知识来取消专业技术。
这是从普遍性而言。当然，从特殊性而言也可以反其道而行之。这是因为，书画艺术等文化行为，毕竟不同于跳高、发射人造卫星、建造跨海大桥等文化行为。比如说，两个跳高运动员，谁跳得更高，文化技术的标准是明确的，人人看得懂的，而决不能以碰下了横杆为优，跨越了横杆为劣。人造卫星，成功与失败，文化技术的标准也是明确的，人人看得懂的，决不能以落地为成功，以上天为失败。但艺术就不一样。不仅仅书画如此，演艺也如此。照了梅兰芳的规范严格训练，一万个学员，可以过关六十个，而这六十个，水平有高低，但都可以进入专业剧团，登上专业剧场演出终身。照了杰克逊的颠覆规范随意训练，一万个学员六千人可以过关，但只有一个可以成为杰克逊以演艺为终身的事业，十个成为『新的演唱专业』的『天王』红火三四年；又有二十个可以登上『好声音』的电视选秀『送你葱』，但热闹了一个月还是回去卖菜送葱；至于另外五千九百多人，连电视选秀也上不了。
所以，强调技术的普遍性和取消技术的特殊性，应该并举，不可以前者否定后者，也不可以后者否定前者。虽然并举，也不可平分秋色，而要有主次，以强调技术为主，取消技术为次，而不可以取消技术为主，强调技术为次。
过去有一句话：『秀才遇到兵，有理说不清。』通常的理解，是讽刺没有文化的兵，而抬举有文化的秀才——这里的文化，当然是虚的文化而不是实的文化。我的认识恰恰相反，是讽刺有文化的秀才而抬举没有文化的兵。兵和工、农，是最讲得通道理的，因为他们都非常实在。而秀才却是最讲不通道理的，因为自以为有了文化，就觉得自己了不起，自己是对的，别人都是错的，他们喜欢讲道理，却不愿意做实事，把简单的事情往复杂里讲，把明了的事情讲得不知所云。所以，不仅秀才遇到兵，世界会弄得一团糟，秀才遇到秀才，真理更被越辩越糊涂。前几年看电视上的『动物世界』，有一句旁白：『选 择同人类打交道，是一件最不明智的做法。』使我凛然而惊！我们是人，同人类打交道，不是选择不选择的问题，是避不开的魔咒啊！但回过神 来一想，同什么样的人打交道，还是可以选择的。以我同三教九流的交往，结论是：『选择同秀才打交道，是一件最不明智的做法。』你想，人类自居于万物之灵，则非灵之万物与之打交道？岂不是自投罗网？秀才自居于万般独高(请参看闻一多《诗人的蛮横》)，则下品的万般人与之打交道岂不是自找麻烦？
金庸在《笑傲江湖》中写到黑木崖上东方不败的手下，有人竟表示：『听了教主一席话，浑身有用不完的劲，胜过饱餐一顿饭，苦练十年功！教主的话是文化，武功是文化不是技术，所以我们要听教主的话，不要练武功的技术。』喊出这样口号的人，一定是秀才而不会是兵。对东方不败忠心耿耿啊！但任我行上台后，又变成拥任的标兵。这就像当年反击右倾翻案风火线入党的积极分子，后来又成为学习邓小平文选的积极分子。而多年来全心全意『去中国化』的文化精英，今天又成了致力于推广传统经典的领军。这且不论，回到黑木崖上来，有谁信了这样的话，要想在武林中混，难！但要在书林中混，也许是有可能的——但也只限于个别人。
所以，有没有文化，从人品素质、专业技术而言，各行各业，每一个人，包括目不识丁的人，都可以是有文化的；而读书界中，即使学富五车，也可以是没有文化的。
在专家们眼里，有文化的人仅局限于『文人』也即『读书人』又称『文化人』。其实，文人决非文化人的略称，读书人中也并不是都是文人而更包括了士人。士、农、工、商是社会的四民，农工商大多有人品素质，又有专业的技术知识；士人则既有人品素质，更有博洽的文化知识而不限于某一专业技术。道释和文人是不在『四民』的社会人中的，为什么呢？道释是方外之人，虽然他们也有专业的文化知识，有些学问还很大，但他们的人品素质是超于社会的，是『方外』的。而文人呢？虽然他们有博洽的文化知识而不限于某一技术，但他们的人品素质却不是服务社会的克己复礼，而是自我中心的纵己覆礼。士人用博洽的文化知识为社会作奉献，文人却用博洽的文化知识向社会作炫耀。所以，晚明以降，读书界的士人几乎没有了，而大多变成了文人，徐芳撰『三民论』，以为从此之后，社会仅剩下了农工商三民。而顾炎武倡导为『天下兴亡』 读书人中失去了士人的风骨 『何文人之多』，便只能由『匹夫之贱』来承当道义。黄庭坚说：『士大夫处世可以百为，唯不可俗，俗便不可医也。或问不俗之状，老夫曰：难言也。视其平居，无以异于俗人，临大节而不可夺，此 不俗人也。平居终日，如舍瓦石，临事一筹不画，此俗人也。』就是说，士人的不俗，在平时与俗人是没有什么区别的，而文人的不俗，则在于平时的自命风雅、鄙视俗人。你看同样是赏月，苏轼《记承天寺夜游》的感慨是『何夜无月，何处无竹柏，但少闲人如我二人耳』，并不自居于农、工、商的劳人之上。而袁宏道的《西湖(二)》却说：『别是一种趣味，此乐游与山僧留客受用，安可为俗士道哉！』以风雅洋洋自得，对农、工、商的劳人嗤之以鼻。
所以，博洽的文化知识固然重要，但颠覆了文化素质，必然导致否定各行各业的专业技术，而否定了各行各业的专业技术，必然导致各行各业不能成为文化。而没有了实在的文化，光有空虚的文化，这还叫文化吗？一言以蔽之，中国文化的振兴，不能『去中国化』，书法文化的弘扬，不能『去书法化』。
书法是文化，首先因为它是技术。它的文化，正是以其独有的、过硬的技术才获得体现。不要一提技术，就觉得见不得人，就像不要一提中国，就好像上不了『国际化』的台面。
最后有两个疑问提出来请教有文化的专家。一是『书法』这一名词术语出现于何时何人的何部书证？以我的孤陋寡学，所读检的古籍，我们今天所用的『书法』一词，在古籍中并不称作书法，而是称作『书』。『书』的释义有多种，作为动词，指书写，这里撇开不论。作为名词，一指文字，一指书籍，一指今天的『书法』。但为什么古人不称为『书法』而称为『书』呢？古人当然也有『书法』一词，但并不是指今天的『书法』，而是专指『书法的技法』。第二，以王羲 之为『书圣』，这一概念又出于何时何人的何部书证？以我的孤陋寡学，所读检的古籍，没有见到以王羲之为『书圣』的，而是以『张芝、皇象、钟繇、索靖，时并号「书圣」』。